뮤지컬 박스

"그래, 우리들의 6월, 당신들이 있어 행복했다!"

2010-06-27T13:28:57+09:00

졌지만 잘 싸웠다. 오늘 경기 아쉽지만, 잘 싸웠다. 나도 무척 아쉽다만, 내가 아쉬운 게 어디 선수들이나 허정무 감독만 하랴!

축구는 물론 모든 다른 스포츠처럼 결과로 말하는 경기이나, 축구를 참으로 사랑하는 이라면, 그리고 볼 줄 아는 이라면 과정도 보아야 할 것이다. 그래서 우루과이 전 및 이번 우리 국대의 월드컵을 본 간단한 단상을 두서없이 적어본다.

경기 전체적으로 아주 잘했다. 경기의 두 승부처는 박주영의 골대와 수아레스의 골대, 두 골대이다. 하나는 맞고 나왔고, 하나는 맞고 들어갔다. 이건 운이다. 이건 어쩔 수 없다. 사실상 우리가 먹은 두 골 모두 정성룡으로서는 어쩔 수 없는 골이었다.

첫째 골은 우리 수비의 전술적 미스다. 거의 자책골 맞다. 그러나 우리의 실수라기보다는, 포를란의 날카로운 시야, 정확한 패스, 그리고 수아레스의 골이다(수아레스는 내가 볼 때 축구천재, 맞다! 앞으로 정말 잘 지켜볼만한 선수이다). 그리고 이 말은 달리 말해, 우루과이의 약속된 플레이가 맞아 떨어졌다는 말이다. 결국 우리 수비의 전략적 미스, 맞다.

그전 상황, 곧 시작하자마자 있었던 우리의 거의 일대일 상황에서 좌측으로의 패스가 늦은 것은 아쉽다. 멀어서 누구인지 확인 못했으나, 아쉽다.

그리고 박주영의 골대. 이거 아쉽다. 그러나 할 수 없다. 현대 축구는, 더구나 최근의 월드컵은 거의 상향 평준화되어, 해보기 전에는 알 수 없다. 스페인, 프랑스, 이탈리아, 그리고 잉글랜드가 잘 보여준다. 북한이 아니라면, 결국 1골 혹은 많아야 2골 차이다. 그런데 들어갈 골이 골대 맞고 나온다는 건, 사실상 거의 대부분 그 팀이 진다는 말이다. 이건 그저 불운이다.

전반에 골을 하나 넣었으면 더 좋았겠지만, 더 먹지 않고 끝난 것이 다행이었다고 볼 수도 있다. 여하튼 선방했고 공격도 무난했다.

그리고 후반 초중반 20-30분은 정말 좋았다. 중간에 화면에 뜬 볼 점유율 75:25가 말해주듯이, 후반 초중반은 완전히 우리 페이스였고, 여기서 한 골 정도 더 들어갔어야 했는데, 못 넣었다. 이건 우리의 골 결정력 부족, 킬러가 없어서 그런 것 맞다.

종종 결정적 기회가 왔지만, 못 살렸다. 그러니 사실 당연히 진다. 그러나 상대도 결정적인 것 1-2개를 못 살렸다. 역시 마찬가지.

김재성을 빼고 이동국을 넣은 것 좋았다. 그러나 역시 허정무 감독의 과거 패턴처럼 좀 늦었다. 기성용을 빼고 염기훈이 아니라 이승렬이나 혹은 안정환을 넣어 보았어야 했다(나라면 이승렬을 넣어 보겠다). 그것도 역시 좀 더 빨리. 역시 허정무 감독은 교체 타이밍이 좀 늦다. 그것도 하나의 패인이 될 수 있을 것이다.

기성용은 정말 좋았다. 기성용을 교체 선수로 너무 일찍 뺀 것은 늘 아주 아쉽다. 허정무 감독은 기성용이 늘 최상의 커디션이고 아직 더 뛸 수 있을 때 뺐다. 패착이다.

박주영은 잘했다. 결정적인 것, 사실은 정말 결정적인 것 하나를 마지막에 놓쳤지만, 이번 월드컵 전체를 통해 박주영은 정말 좋았다. 물론 호나우두나 메시 같은 세계에 그저 한 4-5명 있는 대선수들에 비해서야 못하겠지만, 아시아 최정상급을 넘어 세계적 수준임을 여실히 증명했고, 특히 그 성실성과 골감각은 정말 좋았다. 아직도 박주영은 하루하루가 크고 있는 선수이다. 응원해주고 더 믿고 지켜봐줘야 한다.

박지성은 정말 좋은 선수이다. 농담이 아니고, 박지성은 오늘 여실히 한국의 지단 맞다. 지단이 있는 프랑스 국대의 경기와 그렇지 않은 경기의 프랑스 승률은 무려 30% 정도 차이가 난다. 박지성이 있는 한국은 1군, 없는 한국은 1.5군이다. 박지성은 자신의 역할을 200% 이상 해주었다. 그는 캡틴 자격이 있다. 그에게 박수를!

이청용은 이번 대회에 두 골을 넣었다. 오늘도 아주 좋았다. 물론 결정적인 한 골 정도를 못 넣은 것이 아쉽지만, 원래 그런 찬스에서 가히 지단 같은 선수도 2-3번, 이 말이 좀 과하다면 3-4번에 한 번은 못 넣는다.

박지성이나 이청용 그리고 이영표 등은 이번 월드컵에서 한국이 지난 2002년에 그저 우연히 4강에 오른 것이 아님을 여실히 증명했다(16강에 오르지 못한 2006년의 아드보카드 호조차도 우리는 17위를 했었다!).

이영표는 정말 좋은 선수, 수비수이자 공격수이다. 오늘 후반 두 명의 우루과이 선수를 제치고 골대 앞으로 찔러준 패스는 천운이 안 닿아 못 넣은 골이다. 중간에 한 선수의 패스를 통해 김재성에게 날아온 볼을 수비가 걷어냈지만, 김재성의 실수로 돌리기에는 골이 너무 급하고 빠르게 왔고 무엇보다도 수비수의 위치가 좋았다.

차두리는 그리스 전에서, 나이지리아 전에서, 그리고 오늘 최고였다. 물론 아직 섬세한 결정력이 부족하지만, 그런 말을 차두리에게 하는 것은, 마치 박주영에게 힘이 부족하니 보강하라는 말과 마찬가지로, 각 개인의 타고난 특성을 무시한 무의미한 말에 가깝다. 차두리는 열심히 뛰고 열심히 올려주고 열심히 막아주고 열심히 태클하고, 오늘 두 번 정도 그랬던 것처럼 종종 날카로운 슛을 때려주면 되는 것이다. 모든 선수가 카카나, 이과인이 될 수도 없고, 될 필요도 없다.

이정수는 정말 듬직한 한 명의 수비수, 그것도 안정적이며, 그리고 더구나 골까지 넣는 수비수가 생겼다는 점에서 대한민국의 축복이었다. 이정수 없이 우리는 16강에 올라갈 수 없었다. 그의 가치는 이 말 한 마디로 족하다.

이 시점에서 곽태휘가 있었더라면 정말 금상첨화였으리라는 것은 나만의 생각이 아닐 것이다.

오늘로 우리의 자랑스런 국내파 감독 원정 16강 행진은 끝났다. 하지만 그들은 정말 위대한 일을 이루어냈다. 나는 1970년대 초반 초등학교 시절부터 아버지를 따라 동대문 구장에서 박스컵(그놈의 박대통령컵을 당시엔 이렇게 불렀다, 하하!)을 본 사람이다.

나는 그 70년대에 독일 분데스리가에서 302 경기에서 98 골을 넣은 대한민국의 최고의 축구선수 차범근에 이어 한국이 낳은 두번째 월드 스타 홍명보가 자신의 인생에서 가장 기억에 남는 감격적 승리가 2002년 월드컵 폴란드 전의 2:0 승리라고 했던 말을 기억한다. 나도 그랬다. 그 폴란드 전의 승리는 1954년 스위스 월드컵에 첫출전해서 헝가리에서 9:0(이 점수차는 아직도 월드컵 기록이다), 터키에게 7:0으로 진 한국팀이 거둔, 무려 48년만에 거둔 최초의 승리였다. 그전까지 한국은 무려 4무 8패였던 것이다!

나는 오늘 최선을 다한 한국팀에게 격려와 응원의 한 마디를 보낸다. 생각해보라! 누가 한국팀이 영국이나, 프랑스나, 이탈리아처럼, 무력한 경기를 펼치고 졌다고, 최선을 다하지 못했고 성실하지 못해서 졌다고 비난할 수 있겠는가!

피파 랭킹 47위의 한국이 13위의 그리스를 꺽고, 7위의 아르헨티나에게 패하고, 21위의 나이지리아와 비겨, 16강에 진출하여, 17위의 우루과이를 상대로 가히 글자 그대로 대등한 경기를 펼쳤다. 이길 수 있는 경기였다. 마찬가지로 우루과이도 이길 수 있는 경기를 했고, 오늘은 그들이 이겼다.

이제 우리 선수들에게는 격려와 응원의 박수, 그리고 무엇보다도 K-리그에 대한 관심을 보여주어야 한다. 나는 기적을 전혀 믿지 않지만, 우리 클럽수, 프로선수들의 숫자와 우리가 이긴 팀들 혹은 우루과이의 숫자를 비교해 본다면, 기적은 바로 우리나라가 월드컵에 나갔다는 사실 자체이다!

월드컵 반짝 응원단의 존재는 어느 나라에나 있는 필연적인 일이고 인지상정이다. 그러나 멀리 보아야 한다. 냄비처럼 일희일비하는 팬들, 기자들, 그리고 문제의 최중심부에 존재하는 축구협회에 대한 날카로운 그리고 애정어린 질타와 건강한 비판 정신을 잃지 말아야 한다. 이제 우리나라 선수들에게는 격려의 박수를, 우루과이 팀에게는 축하의 말을 보내고 싶다. 모두 정말 잘 싸웠다!

그리고 덧붙여 "크고자 하거든 남을 섬기라"고 했다. 마지막으로 이제 월드컵에서 하나 남은 아시아 팀, 일본의 16강전을 맞아, 일본팀에게 선전과 격려, 응원의 박수를 보내주고 싶다!

후에 노벨 문학상을 받은 알제리 대학의 축구팀 골키퍼였던 스무살의 카뮈는 이렇게 말했다.

"나는 축구를 사랑했다. 승리했을 때의 그 차오르는 행복감, 그리고 패배했을 때의 그 바보같은 충만한 허무감이 나를 살게 했다."

축구는 이렇게 우리를 충만하게, 이렇게 우리로 하여금 오늘을 다 살도록 만들어준다. 나는, 이 글을 읽는 당신처럼, 축구를 사랑한다. 그래, 우리들의 6월, 당신들이 있어 행복했다!

http://galki.net/12493

http://galki.net/12501

가정폭력 피해자 박민경(가명) 지지서명

2009-12-29T16:00:02+09:00

가정폭력 피해자 박민경(가명) 지지서명

재판부는 가정폭력 사실을 인정하고 공정하게 판결해야 합니다.

26년 동안 가정폭력의 고통에 시달리던 박민경씨는 2009년 6월 28일 남편을 살해하였습니다. 남편의 폭력은 결혼 전부터 시작되었고 26년 동안 주먹질과 발길질은 끊이지 않았습니다. 술만 먹으면 망치와 연장을 들고 집기를 부수겠다고 달려드는 남편, 출산한지 얼마 안 된 아내의 배를 발로 수차례 걷어차 결국 하혈하게 하는 남편, 갓난아이를 업고 있는 아내를 향해 죽이겠다며 총을 발사한 남편, 술에 취해 부엌칼로 죽이겠다고 달려드는 남편. 집나가면 친정아버지를 죽이겠다는 위협 때문에 박민경씨는 이러한 전쟁 같은 일상에서 빠져나올 수 없었고 끝내 스스로 사슬을 끊을 수밖에 없었습니다.

하지만, 1심 재판부는 박민경씨에게 징역 10년을 선고하였습니다. 이유는 살해 당일 폭력이 없었고 범행을 미리 준비했기 때문이라고 말합니다. 하지만 “폭력이 잠시 멈춘 기간에 언제 또 폭발할까 불안에 떠느니, 차라리 때릴 때가 속편하다”는 가정폭력 피해자들의 말은 가해행위가 있건 없건 피해는 지속되고 있음을 보여줍니다. “죽이지 않으면 내가 죽는다”는 생명에의 위협은 폭력이 진행 중이든 아니든 지속되며, 박민경씨 사건 역시 지속되는 공포상황에서 벌어진 우발적인 사건이라 할 수 있습니다.

박민경씨와 같이 가정폭력에 시달리던 아내는 남편을 죽이고, 그 수의 몇 배가 넘는 아내들이 남편의 폭력으로 죽어가고 있습니다. 국가가 가정폭력 예방에 힘쓰고 조기에 가정폭력에 개입했다면, 가해자를 제대로 처벌했다면 이러한 비극은 발생하지 않았을 것입니다.

이번 박민경씨 사건은 살인 이외의 탈출구를 남겨놓지 않는 국가가 책임져야 합니다.

박민경씨는 2심 선고만을 남겨두고 있습니다. 구명운동을 시작하기에는 너무도 늦은 지금, 박민경씨의 손을 꼬옥 잡아주세요.

1심 재판부의 잘못된 판단을 2심 재판부가 바로잡을 수 있도록 많은 분들의 지지와 응원을 부탁드립니다.

* 싸이월드 서명:

http://cytogether.cyworld.com/campaign/onlinesign/campaign_onlinesign_thanks_view.asp?info_seq=574&town_id=70000060

* 다음 서명:

http://agora.media.daum.net/petition/view?id=87084

** 안녕하세요, 저는 한국 여성의 전화 인턴입니다. 여러분의 도움이 필요해서 이런 글을 올리게되었습니다. 위의 글에서 읽으셨듯이, 박민경씨는 현재 징역 10년이 선고된 채로 2심을 기다리고 있습니다. 26년 동안, 그녀는 심한 우울증 증세, 불안, 숨막힘 등으로 병원을 찾았고, 남편에게 맞아 치아 또한 성한 곳이 없는 상태입니다. 그럼에도, 법원에서는 박민경씨가 이혼을 요구했다는 점을 들며, 이것은 일반적인 가정폭력과는 다른 형태를 보이며, 당일 폭행이 이루어지지 않았으므로, 계획적 살인이라고 판단하여 형을 가중 처벌하였습니다. 이는 가정폭력의 상황을 이해하지 못하는데서 비롯된 판결이고, 가정폭력 가해자 입장에서 '얼마나 자주', '얼마나 많은' 가해가 있었느냐만을 생각하고, 피해자의 정신적, 육체적 피해는 고려하지 않은 판결이라고 생각하여 저희 여성의 전화에서는 가정폭력에 대한 '정당방위'로서 이 사건을 판결해야한다고 보고있습니다. 1심은 이미 종결되었고, 1월 13일에 2심만 남겨놓은 상황입니다. 여러분의 많은 참여와 관심 부탁드립니다. 많이 퍼뜨려 주세요!^^

* 한국 여성의 전화 홈페이지 - 많이 방문해 주시고 후원에도 참여해 주세요!

http://www.hotline.or.kr/

프로이트의 욕망과 소크라테스의 쾌락

2009-09-13T18:38:13+09:00

2009년 한국서양고전철학회 추계학술대회

그리스 철학의 현대적 계승과 발전

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일시: 2009년 9월 19일(토) 14:00-18:00

장소: 한국외국어대학교 대학원 1층 브릭스 문화관

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주최ㅣ한국서양고전철학회, 한국외국어대학 철학연구소

초청의 글

한국서양고전철학회에서 그리스 철학의 현대적 의의를 재발견해내기 위해 현대 철학의 입장과 비교 분석하는 세 번째 만남의 자리를 마련하고 합니다. 이번 추계학술대회는 “그리스 철학의 현대적 계승과 발전”이라는 주제로 개최하오니 훌륭한 토론의 장이 될 수 있도록 회원 여러분의 많은 참석을 부탁드립니다.

등록 및 안내 13:40-14:00

개회사 14:00-14:20

회장 인사말 l 박희영(서양고전철학회장, 한국외국어대학)

사회: 김영균(청주대학교)

제1주제 발표 14:20-15:20

“서양고전을 통해 본 한나 아렌트”

발표: 김선욱(숭실대학교)

논평: 조대호(연세대학교)

제2주제 발표 15:20-16:20

“프로이트의 욕망과 소크라테스의 쾌락: 미셀푸코의 『성의역사』를 중심으로”

발표: 허경(고려대학교)

논평: 장영란(한국외국어대학교)

휴식 16:20-16:40

제3주제 발표 16:40-17:40

“레비나스의 존재 이해와 그리스철학”

발표: 윤대선(고려대학교)

논평: 김유석(숭실대학교)

종합 질의 및 응답 17:40-16:10

[0901 환경철학] 4대강 정비사업

2009-05-08T23:05:24+09:00

4대강 정비사업에 대하여

발표자: 송미량, 황미현, 김보현, 윤자은.

[0901 삶과철학] 군가산점

2009-05-07T14:08:52+09:00

군 가산점

5월 26일 토론 :

찬성 - 황미현, 신지은.

반대 - 정진철, 이동현

[0901 삶과철학] 외모에 대하여

2009-05-07T14:07:17+09:00

5월 19일 토론

능력, 가꾸기 나름 - 권성호, 한소규.

반대 - 이혜인, 박혜정.

[0901 삶과철학] 한국사회 술문화 (집단주의와 개인주의 문화)

2009-05-07T14:04:52+09:00

5월 12일 토론 :

긍정적 측면이 더 많다 - 강상준, 이종문.

부정적 측면이 더 많다 - 김은정, 오유진.

삶정치와 푸코의 근대적 인종주의

2009-05-02T13:16:46+09:00

삶정치와 푸코의 근대적 인종주의ｌ늘어놓기

게슴츠레 l 2009-04-30 22:37

http://blog.aladdin.co.kr/toeuzen/2817105

본문의 너비가 페이퍼의 제한 너비를 초과한 글입니다. 여기를 클릭하면 새창에서 원래 너비의 글로 확인할 수 있습니다.

얼마 전 『"사회를 보호해야 한다"』세미나를 하고 친구와 이야기하고 싶은 것이 있어 푸코의 삶권력과 인종주의 개념에 대한 논의를 간략히 정리해 놓은 글이 있었다. 마침 한 수업에서 발표할 일이 있어 다시 그 페이퍼를 열어봤는데 정리라고 하기에는 너무 심플해서 그대로 써먹을 수는 없었다. 그래서 이번 기회에 좀 뜯어 고쳐놓아 봤는데 이 공간에 옮겨 놓아 본다.

다만 한 가지 강조하고 싶은 것은 푸코에 대해 어떤 주관을 가지고 있지 않은 사람이라면 마치 미시정치의 푸코1이 있고 거시정치를 거기에 대한 푸코2가 있는 것처럼 생각하기 쉽다는 것이다. 나 자신이 또 그렇지 않나 생각하고 있기도 했고. 나의 지금 생각은 그러한 두 명의 푸코는 있지 않다는 것이다. 푸코가 규율권력의 '효과'로서 형성되는 '개체'를 말할 때 그는 단순히 '미시적'인 사태에 주목하고 있는 것이 아니라, 그 개체를 형성하기 위해 작동하고 있는 수많은 권력의 선들의 역동적 작용을 염두에 두고 있는 것이다. 불교의 연기론에서의 자아가 사회의 '모든' 관계망의 교차점이라는 전우주적 사건이라는 것과 마찬가지로 말이다.

그래서 푸코를 이해하는 데 있어 미시, 거시라는 구분은 다른 권력이론들과의 차이를 밝혀준다는 점에 있어서 유용할 수 있으나 더 큰 오해를 불러올 수 있다는 점에서 위험하다. 이런 점을 고려해 볼 때 푸코가 (앞서의 위험한 구분을 따라) '거시적인' 층위의 권력인 삶권력을 논한 것은 『감시와 처벌』에서의 권력론과 전혀 모순되지 않는다. 어쩌면 인구학을 사례로 들며 지식-권력이라는 개념을 이야기했을 때 예견되었던 일이라고도 할 수 있다. 이런 점들을 염두에 두고 읽어주시길 부탁드린다.

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삶정치와 푸코의 근대적 인종주의

미셸 푸코, 『“사회를 보호해야 한다”』, 박정자 옮김, 동문선, 1998.

Ο. 비관주의자로서의 푸코?

“(…)나는 권력의 현실적인 작동메커니즘을 이해하려고 고심해 왔습니다. 내가 이 작업을 한 이유는, 그 권력관계 속에 위치한 사람들이 실천과 저항, 반란을 통해 그것들로부터 탈출하고, 그것들을 변환시켜 더 이상 예속되지 않을 수 있기 때문입니다. 그리고 '내가 무엇을 해야만 한다'고 말하지 않았다면, 그것은 할 수 있는 게 아무 것도 없다고 믿었기 때문이 아니라, 반대로 자신이 속한 권력관계를 인식하고 그것에 저항하여 그것으로부터 탈출하고자 결심한 사람들 자신에 의해 고안되고, 계획될 수 있는 수많은 할 일들이 존재한다고 생각했기 때문입니다. 이렇게 볼 때, 내 모든 연구는 절대적 낙관주의에 기반하고 있습니다. 나는 '이것이 사물들이 존재하는 방식이요. 당신이 어떻게 갇혀 있는지 보시오.'라고 말하기 위해 분석을 행한 것이 아닙니다. 나는 사물들이 변형될 수 있다고 보는 한에서만 그것에 대해 말해왔습니다.”

-『푸코의 맑스』, 이승철 옮김, 갈무리, 2004, 165쪽.



Ⅰ. 푸코의 재발견

물론 신선도가 사유의 힘을 평가하는 유용한 지표가 될 수 있을지는 의문이다만 여하튼 푸코는 그리 ‘싱싱한’ 이론가는 아니다. 80년대 후반에서 90년대 초반 즈음, 마르크스주의 이론을 대체, 보충할 비판이론들이 모색되면서 속칭 ‘포스트모더니즘’이라고 하는 사상들이 한국 사회에 대거 유입되기 시작한다. 그 때 주로 수입되어 들어온 것이 알튀세, 리오타르, 들뢰즈, 데리다 등의 프랑스 사상들이었고 푸코도 그때 함께 들어오기 시작한다. 세부적인 수용에 있어 논자마다 크고 작은 차이가 있었다만, 푸코는 흔히 마르크스주의와 같은 거대 비판적 담론에서는 부차적인 것으로 무시되었던 국지적인 차원에서의 권력의 작동을 다룬 이론가 정도로 받아들여져 왔다. 광기·동성애와 같은 주변적으로 여겨져 왔던 주제를 다룬 『광기의 역사(1961)』,『성의 역사』나 권력은 흔히들 생각하는 것처럼 노골적으로 작동하는 것이 아닌 개별 신체를 훈육하고 감시하는 국지적인 차원에서 작동한다는 『감시와 처벌(1975)』{가끔 『성의 역사』2, 3권에 제시된 ‘자기배려’와 같은 개념에서 권력에의 저항을 위한 주체화 이론을 찾는 독자들도 있었으나, 앞서의 입장보다는 큰 화제를 불러일으키지는 못했다.}. 정치이론가로서의 푸코를 다루는 글에는 항상 ‘국지적’ 혹은 ‘미시적’이라는 꼬리말이 따라다니곤 하였다.

최근 새롭게 ‘재발견’된 푸코를 강조하면서 위와 같은 해석이 푸코에 대한 오해라는 무리한 주장을 하려는 것은 아니다. 본 발제가 다루는 1976년 1월에서 3월에 걸쳐 꼴레주 드 프랑스에서 열린 강의들을 모은 『“사회를 보호해야 한다”』에서 푸코는 자신이 기존에 가지고 있던 정치와 권력에 대한 시각을 강한 확신을 담아 이야기한다. 강의 초반, 정확히는 1월 7일 강의에서 그는 ‘권력’의 개념을 “경제주의적 도식"에서 사유하는 이론들을 비판한다. 경제주의적 권력 이론의 첫 번째로는 권력이 ‘소유’될 수 있으며 인도나 계약을 통해 교환되고 유통될 수 있다고 보는 고전적·사법적 주권 이론이 있으며, 두 번째 경우로는 일체의 정치권력과 다양한 권력관계들의 양태를 오직 계급갈등으로 환원시키는 마르크스주의 권력이론이 있다. 이와 같은 경제주의적 권력이론들은 권력의 초월적인 ‘실체’와 ‘본질’을 찾으려는 시도로써 정치철학에 있어서의 형이상학에 다름없는 것이었다. 푸코는 그들과 같이 권력이 뿌리와 기반을 찾는 데 합류하기 보다는 그 ‘본체’라는 것이 정말 존재하는 것인지 의심을 한다. 그가 보기에 권력이란 학교나 공장, 감옥과 같은 곳에서 다양한 국부적 제도와 규율적 장치들을 통해 실질적으로 작동하고 있는 것으로써 그 장치들을 묶어내는 중심(주권이건 계급지배)은 실체적으로 존재하지 않는 것이었다. 권력은 특정한 기초를 가진 ‘존재론’적인 차원이 아닌 다양한 장치들과 개체들 사이의 끊임없는 접속에 의해 구성되는 ‘관계론’적인 차원에 위치한 것이었다. 존재론적인 차원에서 권력의 실체를 찾으려는 사변적인 시도는 관계론적인 권력 메커니즘의 실질적인 작동을 간과하게끔 만든다는 점에서 한계를 가진다는 것이 『감시와 처벌』에서 푸코가 수행했던 작업이었다. 푸코는 이 강의록에서 이러한 자신의 입장을 철회하지는 않는다.

허나 그렇다고 해서 이 강의에서 푸코가 『감시와 처벌』과 완전히 똑같은 방식으로, 그 어떤 발전도 없이 권력과 정치의 문제를 다루고 있는 것은 아니다. 오히려 푸코는 스스로가 제시했던 권력 이론에 대해 경제주의적 이론들에 그러했던 것처럼 회의의 시선을 보내기를 주저하지 않는다. 무엇보다도 이론 내적인 관점에서 그를 위협했던 것은 다음과 같은 문제였다.

“모래에서 꺼낸 이 앎을 모든 예속에서 벗어난 생생한 상태로 부각시키려 할 때, 우리 앞에 놓인 힘의 관계는 과거와 지금이 똑같을까? (…) 그런 식으로 계보학의 요소들을 끄집어내어 그것을 부각시키고 그것들을 유통시킨 순간부터 이 요소들은 그 통합적 담론들에 의해 다시 코드화되고, 다시 식민 상태로 떨어질 위험은 없을까? 그 통합적 담론들은 우리가 모래에서 꺼내고자 했던 그 앎들을 처음에는 자격을 박탈하고, 다시 나타나면 무시하다가, 이제는 다시 가지고 와 그들 자신의 담론, 즉 그들 고유의 권력과 앎의 효과 안에 그것들을 병합시킬 태세가 되어 있는 것이다. 우리가 이처럼 되살려낸 단편들을 보호하기를 원할 때, 우리는 우리 자신의 손으로 우리식의 통합적 담론을 하나 구축할 위험은 없는가?” (1.7 강의 중)

재밌는 것은 이러한 푸코의 언급이 오늘날 ‘푸코의 유통기한’이 끝났음을 이야기하는 사람들의 논변과 거의 ‘같은’ 내용을 가지고 있다는 것이다. 그 내용은 대강 다음과 같다. ‘푸코에 기초를 둔 비판담론들이 거대 담론의 폭력성과 한계를 비판하며 권력의 미시적 작동에 대한 정치한 분석(예를 들면, ‘일상적 파시즘’같은)에 집중하며 지식인들은 현상에 대한 설명이 시급히 요구되고 있는 국가 권력이라든가 자본의 전 지구적 순환같은 총체적인 권력들에 대해 침묵하게 되었다. 이는 해방을 위한 거대 서사적 기획을 생산하는 작업에 대한 경시로 이어졌으며 그로 인해 학술적 무기력증이 도래했고 ‘비판이론’ 자체는 몇몇 대학원생과 교수들을 중심으로 한 인텔리들을 위한 고급 인문학 소비재로서 유통되는 역설적인 사태가 일어났다.’ 국지적 분석을 통해 “예속된 앎”을 해방시키려 한 시도들이 국가 권력이라는 실재하는 사태를 단순 부인하고 스스로 자본의 식민 상태로 전락하게 된 원인이 되어버린 것이다. 허나 ‘푸코주의자’들은 모르겠지만 푸코 자신은 이런 사태를 어느 정도 예상하고 있었다.

‘푸코주의’{이 말은 이미 개념적으로 오류다. 푸코는 스스로의 이름에 -ism을 붙일 만큼의 이론적 일관성을 유지하고 있지 않다.}에 대한 이러한 비판이 제기되고 그의 시대는 지났다는 이야기가 심심치 않게 나올 무렵, ‘푸코’라는 고유명이 아직도 나아가 오늘날에서야 드디어 유효함을 보여주는 개념이 있는데, 그것이 바로 <삶정치/삶권력>이다. 출판물로는 먼저 『성의 역사』1권(1976)에 제시되었던 이 개념은 이를 독자적인 방식으로 전유한 조르조 아감벤의 『호모 사케르(1995)』가 학계의 주목을 받고{아감벤은 『성의 역사』뿐만이 아니라 도서관에 가서 푸코의 강의녹음자료를 직접 청취했고 이를 참고해 본인의 이론을 발전시켜나갔다. 또한 이탈리아에서는 80~90년대에 이미 강의를 텍스트로 옮긴 해적판이 시중에 유통되고 있었다고 한다.}, 1997년 도서관에서 청취만 가능했던 1976년의 강의가 『“사회를 보호해야 한다”』는 강의록으로 출간되면서 주목을 받게 된다. 이하에 보다 상세히 다루겠지만 이 강의에서 푸코는 자신에게 부재한다고 간주되던 ‘총체’적 차원에서의 권력, 특히 근대 국가의 권력에 대한 분석을 ‘삶/생명’이라는 단위를 대상으로 하여 주권 이론과도 마르크스주의 이론과도 다른 독창적인 방식으로 전개하고 있다.

이하에서는 삶정치 개념이 본격적으로 전개되고 있는 3.17일 강의를 함께 꼼꼼히 읽어보는 것을 목표로 삼는다. 정리를 제시하는 것보다는 푸코의 목소리를 직접 들을 수 있게끔 인용문을 ‘엮어 내는’ 식으로 발제문을 구성해 보았다.

Ⅱ. 삶권력과 인종주의

이 강의록의 마지막 강의인 1976.3.17 강의에서 푸코는 규율권력과는 또 다른 권력의 양태로서 "삶권력bio-pouvoir"에 대해서 이야기한다. 푸코는 아감벤과 달리 삶권력을 어느 시대에나 보편적으로 적용되는 권력의 본질적 작동 방식이 아니라, ‘근대’에 이르러 대두된 역사적 현상으로서 파악한다. 즉 적어도 삶권력이 근대성 자체에 필연적으로 동반되는 사태임을 명시하고 있는 것이다.

1. 규율권력과 삶권력

1)제도의 유기체적 규율, 육체-유기체-규율-제도

푸코는 “권력의 메커니즘, 테크닉 또는 테크놀로지의 수준"에서 작동하는 권력을 규율권력이라 규정한다. 총체성을 지향하는 억압적/비판적 담론들의 수준에서는 파악되지 않거나 간과는 국지적인 권력으로서 『감시와 처벌』에 이미 명확히 제시된 바 있다. 보다 자세히 말하자면, ‘규율권력'은 ”개인의 신체(개체)에 집중된 권력기술"을 가리키는 것으로, “신체를 공간적으로 배치[훈육]"하고, “개인의 신체들 주변에 가시성의 영역", 즉 판옵티콘이라 불리는 감시 체계를 설치[감시]한다. 훈육과 감시, 이 둘은 규율의 가장 기본적인 메커니즘을 이룬다. 푸코 자신이 "신체의 정치경제학", "권력의 해부정치학"이라고 부르는 이 '규율권력'은 "최소의 비용"으로 인간 신체의 효율을 증대시켜 최대의 노동력을 작동시키는 것은 목표로 삼는다. 푸코는 규율권력을 "인체에 대한 규율적 기술"이라 요약한다.

2)국가의 생물적 조절, 인구-생물학적 과정-조절-국가

반면에 '삶권력'은 규율권력이 대상으로 하는 "개개의 신체"와는 전혀 다른 영역에서 작동하는 권력이다. 삶권력은 개별적 생명, “인체가 아니라 살아 있는 사람, 극단적으로 말하면 종으로서의 인간", “인구”를 대상으로 한다. 규율권력이 ‘개체'의 차원에서의 삶에 작동한다면 삶권력은 ‘전체'의 차원에서의 삶에 작동한다. 이와 같이 상이한 영역에서 작동하는 규율권력과 삶권력은 대립되는 관계가 아닌 상호보완적인 관계를 가진다. 삶권력은 “출산율과 사망률, 다양한 생물학적 무능력(질병이나 사고로 인한 노동력 손상같은), 그리고 환경의 영향(지리 기후 수로와 위생설비같은 요인들)"과 같은 영역에서 “앎을 선취하여 권력 개입의 장을 규정"한다. 앎을 확보한 삶권력은 “살아 있는 사람들로 구성된 인구에 반드시 있게 마련인 우연적인 요소들 주변에 최대한의 보장장치를 마련하고, 삶의 질을 최적의 수준으로 만드는 그러한 규제장치"를 만들어 나간다. 즉 복지가 그것이다. 각종 사회보장의 성립부터 포괄적인 의료 시스템의 구축, 도시 환경의 청결함 유지와 위생관리, 자연재해예방과 같은 삶을 보호하고 관리하기 위한 총체적인 활동이 행해진다. 삶권력은 이를 통해 단순히 ‘규율'을 부과된 개체적 신체들을 생산하는 것을 넘어 ”생명, 즉 종으로서의 인간의 생물학적 과정들을 고려"하고 이것들을 "조절"하는 기능을 수행한다. 푸코는 삶권력을 "삶을 조절하는 기술"이라 요약한다.

3)규율사회에서 규격화 사회로

푸코는 훈육과 조절, 규율권력과 삶권력이 상호보완적으로 작동하는 요소를 가리켜 “규범”이라 말한다. 규범은 규율권력에서처럼 “권력이 길들이고자 하는 한 육체에 적용될 수도 있고, 권력이 조절하기를 원하는 한 인구에 적용될 수도 있다.” 푸코는 규범이 작동하는 사회를 “규격화 사회”라 부르며 (흔히 푸코적 디스토피아로 여겨지는) 규율적 제도들로 뒤덮인 규율사회는 규격화 사회의 일면에 지나지 않는다고 말한다.

2. 절대권과 삶권력

삶권력이 '권력의 메커니즘' 측면에서는 규율권력과 대비된다면, ‘삶에 대한 권력의 성질'차원에서는 ‘고전적 군주의 절대권', ‘생사여탈권', ‘주권적 권력’에 대비된다. 근대 이전 고전적 군주의 생사여탈권은 신민을 <죽게 만들고(faire mourir) 살게 내버려두는(laisser vivre)> 권력이다. “삶에 대한 군주권의 효력은 그가 한 사람을 죽일 수 있을 때부터 발생한다." 여기서 삶, 살아가는 것 자체는 ‘자연적’인 사태이고 죽음이 권력에 의해서 초래된 ‘인위적’인 사태이다. ‘사는 것’은 권력이 작동하지 않는 상태를 가리키며, 권력은 ‘죽임’을 통해 자신을 표현한다. 보다 구체적으로 주권적 권력은 “징수의 수단, 갈취의 메커니즘, 부의 일부를 전유할 권리, 피지배자들로부터 생산물, 재산, 용역, 노동, 피를 강제로 빼앗을” 수 있는 권한으로 우리가 흔히 ‘권력’이라고 말할 때 의미하는 억압적 기제를 가리킨다.

반면 근대 국가에서의 삶권력은 <살게 만들고(faire vivre) 죽게 내버려두는(laisser mourir)> 권력이다. 절대권에서의 삶과 죽음에 대한 권력의 관계는 역전되어 후자가 ‘자연적’인 사태로 여겨지는 반면, 전자가 권력의 개입에 의해 산출된 ‘인위적’인 사태로 규정된다. 생명은 더 이상 권력과 무관한 자연적 영역이 아닌 정치권력의 조절 대상이 된다. 인구통계학, 의료화나 보건교육 캠페인 등의 공중보건, 의료나 노후 등 각종 보험제도의 확립, 개인 또는 집단 저축의 장려, 사회보장제도 등 갖가지 방식을 통해 권력은 자신의 테두리 내에서 있는 삶을 유지시키고 확산시킴으로써 자신을 표현한다. 권력의 전능함은 삶을 파괴하는 것이 아니라 삶을 보호하고 그 인구의 질을 향상시키는 데에서 드러난다. 죽음은 이제 권력의 행사라는 공적인 영역이 아닌 개개인의 사적인 영역에서 일어나는 일로 여겨지게 된다. 정리하자면 푸코는 이 강의에서 자신이 ‘근대 국가’라는 총체적 권력의 작동 양태를 소홀히 다루었음을 인정하면서 삶권력이라는 개념을 통해 이를 설명해 내고자 시도하고 있는 것이다. 허나 삶권력 분석에서도 역시 그는 권력의 소유자, 주체를 상정하기보다는 인구통계학, 사회보장제도 등의 구체적 사례를 들어가며 ‘권력의 주인’보다는 ‘권력의 실질적인 작동 양태’를 포착한다는 자신의 이론적 입장을 고수한다. 동시에 이전에 분석했던 규율권력을 삶권력과 대립적인 관계가 아닌 상보적인 관계로 파악하면서 ‘근대’에 있어서의 권력의 작동 양태를 ‘규격화 사회’로 정리하기에 이른다. 동시에 삶권력의 성격을 절대 왕정에서의 주권적 절대권과 대립시킴으로서 근대 사회에서의 권력은 노골적인 억압과는 정반대의 방식으로 작동한다는 것을 밝힌다.

그렇다면 삶을 '죽게 만드는' 군주권의 시대는 이제 지나갔고, 규율과 조절을 통해 삶을 '살게 만드는' 그리하여 “생명 일반을 책임"지는 ‘삶권력의 시대’가 도래한 것인가? 푸코는 이런 간단한 선형적 진화 모델을 택하지 않는다. 그는 추상적 이론에 현실을 짜 맞추는 것이 아니라 현실을 면밀히 관찰함으로써 구체적인 이론을 생산해고자 했던 사람이다. 그가 강의를 진행하던 당시에도 근대가 삶권력의 시대라고 단정하기에 많은 "패러독스"들이 현실 속에 존재했었다. 푸코는 대표적인 사례로 '원폭권력'을 이야기한다. 원폭권력은 명백히 "생물 그 자체를 죽이는 절대권"으로 생명을 보장하는 삶권력이 아니라 <죽게 만들고 살게 내버려두는> 고전적 권력의 형태로 가까운 것이었다. 푸코는 삶권력이 보편화되고 있는 근대에서 어떻게 "사람을 죽이는" 절대권의 양태로 권력이 기능할 수 있는지에 대해 의문을 제기한다. 그 방법이 규율의 부과든 전체적인 조절의 과정을 통해서든 간에 삶권력의 목표는 기본적으로 삶으로 하여금 건강하게 잘 살게끔 하는 것이었다. 헌데 어떻게 “삶권력에 기초한 정치제도 안에서 어떻게 죽음의 권한, 죽음의 기능을 행사할 수 있단 말인가?"

3. 푸코의 근대적 인종주의 개념

1)절대권과 삶권력이라는 개념적 대립쌍의 동시적 작동

이 지점에서 "인종주의", 국가 인종주의의 개념이 등장한다. 푸코는 “인종들 서로가 상대방을 경멸하고 증오하는 그런 식의 단순하고 전통적인 인종주의", “국가 혹은 계급이 자신들에게 돌아올 적대감이나, 또는 사회체 전체에 타격을 줄 적대감을 어떤 가상적 적수에게 돌리는, 그런 이데올로기적 작용"과 같은 ‘전통’적인 의미에서의 인종주의를 반복하지 않는다. 그가 보기에 "인종주의"는 비이성적인 감정의 흥분이나 (통상적인 의미에서의) 이데올로기적 적대의식이 아닌, 삶을 살게 만드는 삶권력과 삶을 죽게 만드는 절대권이라는 대립적인 근대적 권력 기능 양태들이 동시에 작동하면서 드러나는 지극히 정교한 메커니즘인 것이었다. 그는 '인종주의'라는 문제의 초점을 민족적 파토스의 폭발이나 야만적 맹목이 아닌 근대에 들어서 가능하게 된 권력의 지극히 '합리적'이고 정상적인 활동에 맞춰 놓은 것이다.

보다 구체적으로 말하자면 푸코적 의미에서의 인종주의란 먼저 “[삶]권력이 책임을 떠맡은 영역 안에 어떤 단절을 도입하는 수단"이다. 즉 “살아야 하는 것과 죽어야 하는 것", 삶권력이 그 삶을 책임져야 할 ‘인간'과 그렇지 않은 ‘非인간'을 구분하는 것이다. 그렇게 되면 삶권력과 절대권력의 동시적 작용이라는 개념적으로는 모순인 사태는 발생할 수 있게 된다. 즉 인종주의를 통해 제시된 기준으로 보았을 때 ‘인간'인 자에게 '살게 만드는' 삶권력이 작동하는 반면에 기준에 어긋나는 '非인간'에게는 ‘죽게 만드는' 절대권력, 생사여탈권이 작동하게 되는 것이다.

2)‘인종투쟁 담론’의 보편주의적 도착으로서의 ‘인종(차별)주의’

여기서 중요한 점은 푸코는 인종주의가 특정 인종의 이해를 대놓고 옹호하는 특수주의의 방식이 아닌 ‘인간 일반’의 생존을 수호한다는 보편주의*의 논리에 의해 행해진다고 본 것이다. 푸코는 이 강의록의 절반 이상을 차지하는 분석을 통해 근대 이전 특히 중세에서의 역사 서술에 나타난 인종투쟁의 “역사-정치적 담론”을 면밀하게 분석한다. 태초의 시조로부터 단일한 연속성의 서사를 주장하는 왕정의 역사 서술과 달리 그에 대항하고자 했던 귀족 진영에서의 역사 서술은 역사를 찬란한 전통의 계승이 아닌 상이한 이해관계를 가진 특수한 세력관계들 간의 “전쟁”으로서 파악했다. 푸코는 왕정의 일원적인 역사 서술에 대항한 귀족들의 이원적인 역사 서술들을 가리켜 (인종주의와는 다른) “인종투쟁 담론”이라 부른다. 귀족들은 이 인종투쟁 담론을 군주의 권력에 저항하고, “사회로부터 자신[의 종족]들을 보호”하기 위해 만들었던 것이다. 그러던 와중 프랑스 대혁명 이후 부르주아 계급이 승리하고 국민 국가가 자리를 잡으면서 ‘현재’를 과거의 전쟁이 지속되고 있는 상황으로 본 귀족들의 역사서술과는 정반대로 ‘현재’를 과거의 크고 작은 분쟁이 모두 극복되고 마침내 평화를 획득한 상태로 이상화시키는 목적론적 역사관이 국가 정책으로서 자리를 잡게 된다. 그러면서 “해방의 기획”, “종족 보호의 당위성”의 인종투쟁 담론은 국가에 의해 전유되어 단수의 인종 내에서 재생산되는 “하위인종”의 위협으로부터의 “순수에 대한 관심”, “혁명적 호소에 대한 대안과 장벽”, “사회를 보호하는” 담론으로 전화된다.

이렇게 해서 법과 왕들의 거짓말들 속에서 서로 싸웠던 종족들의 목쉰 노래, 결국 혁명적 담론의 최초의 형태를 가져왔던 그 노래는 사회 유산을 순수하게 지켜야 한다는 명목으로 자신을 보호하려는 한 국가의 행정적 산문이 되었다. (105쪽)

“사회를 보호해야 한다”는 말이 인종투쟁 담론에서는 군주라는 ‘사회’에 대항하는 해방적 성격을 가지고 있었다면, 국가 인종주의 담론 내에서는 삶권력과 절대권의 동시적 작동이라는 역설적 사태를 가능케 하는 조건이 된다. 따라서 근대 국가에서의 인종주의는 '저들과 나는 다른 인종이므로 적이다'라는 특수주의적 대립의 논리가 아닌 “[네가 혹은 인간이라는 단일한 종이] 살기 위해서는 너의 적들을 학살해야 한다"는 보편주의적 논리가 작동하게 되는 것이다. “타인의 죽음은 단순히 그것이 나의 개인적 안전과 관계가 있기 때문에 나의 생명을 의미하는 것이 아니다. 타인의 죽음, 즉 나쁜 인종과 열등한 인종(혹은 퇴화된 인간이나 비정상적인 인간)의 죽음은 인류 전체적으로 좀 더 건강하고 순수한 삶을 보장해 줄 것이다." 따라서 푸코는 범죄, 광기, 비정상도 근대적 인종주의의 한 종류로 파악한다.

3)인종주의의 사례: 나치즘과 사회주의

지금까지의 논의를 푸코 자신의 말을 빌려 정리하자면 “인종주의는 내가 한 종족이나 한 인구의 일원이고 살아 있는 다수의 통일체의 한 요소일 때, 타인들의 죽음은 내 자신을 생물학적으로 강화해 준다는 원칙에 의해 삶권력의 경제에서 죽음의 기능을 확보해 준다.(강조는 인용자)"는 것이다. 푸코는 이어 근대적 인종주의의 대표적인 사례로서 나치즘과 사회주의의 사례를 든다.

나치즘은 이 강의에서 논해진 근대 권력의 새로운 메커니즘이 절정에 달한 사례에 해당한다. 푸코는 나치만큼 규율권력과 삶권력이 강력하게 작동된 규율-보험, 규격화 사회는 없었다고 논한다. 출산·유전·질병·사고 등 삶의 과정에 따라는 모든 우연적인 위협들은 모두 국가의 사회보장을 통해 통제되고 관리되었다. 그러나 동시에 생명을 죽임으로써 자신을 표현하는 절대권 역시 극대화되었던 때와 장소가 나치 치하의 독일이었다. 생사여탈권은 단지 국가뿐만 아니라 SA나 SS같은 나치의 하부조직들에 속한 많은 개인들, 또 누구나 밀고를 통해 이웃을 죽일 수 있었다는 점에서 거의 모든 독일 국민들에게 생사여탈권이 주어져 있었다. 국민 전체에게 주권적 권력의 행사를 가능케 했던 나치정권의 목적은 “단순히 다른 인종의 말살”에 국한되는 것이 아닌 것으로 통상적인 의미에서의 인종주의와는 다른 것이었다. 나치정권은 “자기 인종을 전면적이고 절대적인 죽음의 위협에 노출”시켰고 이를 통해 “결국 이 인종을 우월한 인종으로 만들어, 나중에 완전히 말살되거나 결정적으로 복종하게 될 다른 인종들 앞에 우수한 인종으로 다시 태어나게 하는 것을 목표로” 했다고 푸코는 말한다.{이런 보편주의적 인종주의 논리에서 바우만이 정원사 국가라는 개념을 통해 나치를 설명했던 것을 상기해 볼 수 있을 것이다. 발리바르는 이러한 ‘인종’을 과거나 현재가 아닌 ‘미래’에 도래할 것으로 상정하는 인종주의의 작동 방식을 supranationalism이라는 개념으로 정식화하기도 한다.} 푸코는 “나치즘만이 절대군주의 생사여탈권과 삶권력의 메커니즘 사이의 작용을 그 극점까지 밀고 갔”으나, 약간의 망설임과 함께 이러한 권력의 작용은 "모든 국가들의 기능 속에 실제적으로 들어 있"는 것이라는 점을 지적한다.

또 하나의 인종주의의 전형은 사회주의이다. 이와 같은 분석이 사회주의 운동과 국가에 끼칠 수 있는 부정적인 효과를 고려하기에 푸코는 조심스러운 태도를 취하나 결국 할 말은 다 한다. 푸코가 보기에 규율권력과 삶권력, 삶권력과 절대권의 동시적 작동은 ‘근대 국가’라는 단위에 내속한 결과, 즉 일종의 운명이었으며 이런 ‘국가의 이면’에 대한 성찰이 없었던 사회주의 국가도 똑같은 전철을 밟아갈 수밖에 없었다. 소련에서의 인종주의는 민족적인 양태보다는 정신병자·범죄자·정적 등을 대상으로 한 “진화론적이고 생물학적인” 양태로 행사된다. 허나 여기서 푸코는 소련이라는 ‘현실 국가’에서뿐만이 아니라 푸리에와 같은 19세기의 초기 사회주의자들에서부터의 ‘기획’에서 이미 인종주의의 싹을 본다. 경제적 조건의 변화를 강조할 때 그리고 “자본주의 사회 내부에서 적과의 투쟁, 적수의 제거 등의 문제를 강조해야 할 때마다, 그리고 자본주의 사회 안에서 계급의 적과 물리적인 충돌을 생각지 않을 수 없을 때, 인종주의는 다시 떠오”르곤 했었다는 것이다. 삶의 보존과 그 질의 향상이라는 삶권력의 주제를 목표로 제시하는 “사회주의적 사유로서는 그것[인종주의]이야말로 적수를 죽일 이유를 생각하는 유일한 방법이기 때문”이었다는 것이다. 당시 프랑스의 지적 풍토에서 사회주의는 극복의 대상이기도 하였으나 또한 그야말로 지푸라기 같은 일말의 유토피아적 미래가 기대되는 하나의 ‘장소’였다. 푸코 자신의 망설임을 볼 때 푸코가 사회주의의 기획과 현실태에 어떤 태도를 가지고 있었는지는 이 짧은 텍스트에서 명료하게 파악하기 힘들다. 다만 한 가지 확실한 것은 푸코는 근대 국가의 발전이 빚어낸 삶권력과 인종주의라는 권력의 새로운 메커니즘을 고려하지 않는 모든 운동은 명백한 한계가 있음을 분명히 했다는 것이다.

Ⅲ. 미완성 혹은 가능성

푸코의 논의는 인간에 대한 보편주의적 이해(이를테면 ‘인권’의 개념)가 확립되고 따라서 인종주의와 같은 전근대적 사태는 적어도 원칙적으로는 극복되었다고 자임하는 근대 사회의 논리를 거꾸로 뒤집어 놓는다. 적어도 푸코의 관점에서 보았을 때, 근대에서의 인종주의는 전근대를 극복한 보편주의‘에도 불구하고’ 발생하는 것이 아니라, 사회의 동적 갈등들을 정적인 질서에의 결벽증적 추구로 은폐하는 보편주의 ‘때문에’ 발생하는 것이다. 이는 앞서 공부했던 골드버그의 입장(근대적 인종주의 비백인을 ‘인간’으로 보지 않았다)과도 바우만의 입장(근대성은 완벽성의 사회라는 상상적 관념을 상정하고 그에 어긋나는 요소들은 ‘잡초’로 간주하고 제거한다)과 유사하면서도 권력이라는 주제에 대한 보다 구체적이고 세밀한 묘사를 제공하고 있다는 점과 ‘복지국가의 지배’를 설명할 단초를 제공하는 등{바우만은 작년에 번역 출간된 『쓰레기가 되는 삶들』에서 ‘우리’의 포섭과 ‘그들’의 배제라는 테마 아래서 푸코와 유사한 문제의식을 (적어도 푸코보다는) 쉬운 대중적 어조로 풀어나간다.} 보다 커다란 세계관을 제시하고 있다는 점에서 차이점을 가진다.

허나 삶정치 개념은 완성된 개념이라 하기에는 여러 가지 허점을 지닌다. 일단 우리가 수업에서 다룬 텍스트 중 월러스틴에 기반을 두어서 푸코의 논의를 살펴보자면 푸코는 근대 국가의 성격에 대해 보여준 뛰어난 통찰에도 불구하고 세계적 자본주의의 형성이라는 차원을 고려하지 못하고 있다. 주로 영국과 프랑스에서의 역사적 앎들의 형태를 계보학적으로 추적하는 식으로 작업을 진행한 결과 삶정치라는 권력의 메커니즘이 마치 유럽 내에서 자생적으로 발생한 것처럼 보이게 된다. 세계체제론의 입장에서는 푸코가 삶정치를 가능케 한 전 세계적 자본과 노동의 비대칭적 분할이라는 경제적 조건의 대변화에 대해서 고려하지 않았다고 말할 수 있을 것이다. 또한 앤 로라 스톨러라는 연구자는 푸코가 말하는 각종 규율․조절 기제들은 유럽의 산물이 아닌 이미 식민지에서 행해진 후 수입된 것이라는 점을 강조한다. 식민지는 유럽을 위한 “근대성의 실험실”이었다는 것이다. 또한 푸코 자신이 삶권력, 삶정치, 인종주의 개념을 사용함에 있어 철저한 일관성을 유지한 것도 아니었다. 푸코는 자신의 기존 작업에 안주하지 않았던 ‘의심의 대가’였다.

재밌는 것은 이런 개념의 ‘학술적 결함’이 오히려 후학들로 하여금 끊임없이 생각하고 이를 여러 방면에 활용해 볼 수 있게끔 하는 ‘생산적 공백’으로서 기능하고 있다는 것이다. 앞서 언급한 앤 로라 스톨러는 ‘식민주의’와 ‘젠더정치’라는 주제에 연결해 푸코의 삶정치를 비판적으로 계승하는 작업을 수행한다(『Race and the education of desire』). 미셸 푸코 자신도 자유주의적 경제논리와 국가 권력의 긴밀한 연관관계를 “통치성”이라는 개념을 통해서 1978년과 1979년의 강의를 통해 보다 상세한 분석을 시도한다. 이 강의록들은 90년대 후반에 각각 『안전, 영토, 인구』와 『삶정치의 탄생』이라는 강의록으로 출판된다. 또한 브로델과 월러스틴의 세계체제론과 알튀세르의 이데올로기론에 기반을 두어 푸코의 그것보다 정치한 인종주의론을 전개하고 있는 에티엔 발리바르도 빼놓고 이야기할 수 없을 것이다. 올리비에 라작은 『텔레비전과 동물원』에서 기 드보르의 ‘스펙터클’ 개념을 접목해 삶정치의 구체적인 작동 방식을 해명하고자 한다. 삶정치 논의를 “호모 사케르”라는 개념으로 비판적으로 전유해 이를 ‘근대’가 아닌 ‘서구’의 모든 정치적 전통에 내속한 요소로 파악하는 조르조 아감벤, 삶정치에서 억압적 조건이 아닌 해방적 조건을 모색하고 있는 안토니오 네그리, 아감벤의 비관론과 네그리의 낙관론 양자를 비판하고 “면역화 패러다임”이라는 새로운 시각으로 삶정치 개념을 조명하고 있는 로베르토 에스포지토까지 이탈리아 삶정치 3인방까지, 푸코의 이 난해한 개념은 끊임없는 변용을 겪으며 발전해 나가고 있다.

이와 같은 다양한 시도들이 주로 유럽의 상황을 중심으로 이루어지고 있는 반면 삶정치를 한국적 상황에서 적용해서 해명해 보려는 시도들도 차츰 이뤄지고 있는 상황이다. 아직 연구 기획 단계이다만 모처에서는 해방 직후의 한국의 상황을 푸코의 인종주의 개념을 활용해서 해명해 보려는 시도를 기획 중이라고 한다. 이승만 정권 시절, ‘같은 민족의 단일 국가’라는 삶권력의 상황이 자리를 잡은 상황에서 정적에게 절대권을 행사할 필요성이 제기되었는데 그 때 등장했던 담론이 바로 ‘반공주의’ 담론이었다. 동질적인 ‘국민’ 내에 ‘반공주의’라는 범주를 도입하면서 국민을 보호한다는 삶권력을 해치지 않으면서 그 국민의 안전을 위해 반공주의자를 죽인다는 살육권을 동시에 행사할 수 있었다는 것이다. 서동진은 「신자유주의 분석가로서의 푸코」라는 글에서 푸코의 통치성 개념을 위주로 한국 사회에 잘 소개되지 않았던 푸코의 면모에 주목하면서 푸코의 삶권력, 인종주의 개념을 활용해 현 시국에 대한 짧은 분석을 제공한다. 현 정권에서는 적어도 이전보다는 경찰력을 동원하는 등 물리적인 권력을 노골적으로 사용하는 경우가 잦아졌는데 이는 그저 ‘퇴행’이 아니라 근대 국가에 내속해 있던 권력 논리가 가시적으로 ‘발전’한 데 지나지 않는다는 것이다. 서동진 씨의 논의를 보충하자면 오늘날 인종 내 단절을 도입하는 기준으로 활용되고 있는 것은 다름아닌 ‘합법성’이 아닐까 싶다. 다양한 법리적 해석이 가능함에도 불구하고 권력에 의해 특정 대상에 ‘불법’이라는 규정이 행해지는 순간, 그 대상은 국가와 사회에 대한 잠재적 위협으로 간주되고 “사회를 보호”하기 위해 은유적인 의미에서가 아닌 진짜 폭력이 행사되기 시작한다. 국가 경제를 혼란에 빠뜨렸다는 이유로 감옥에 들어갔다 나온 미네르바와 민심을 어지럽혔다는 이유로 집에 가던 도중 강제 연행된 <PD수첩> PD, 작년 중반 경찰의 폭력에 그대로 노출되었던 ‘불법시위자’들을 사례로 떠올릴 수 있을 것이다. 이와 같은 국가 권력의 세련된(?) 작동 논리를 두고 ‘전근대의 유물’, 혹은 ‘공안정권으로의 퇴행’이라 하는 논의 자체가 ‘퇴행적’인 것이다. 그런 비판은 우리에게 권력의 논리에 대해서 아무 것도 알게 해주지도 않으며 오히려 유효한 저항의 가능성에 대한 탐색을 가로막는 방해물로 작용할 뿐이다.

이렇듯 푸코의 개념적 분석은 ‘권력’과 ‘정치’의 문제를 사유함에 있어 실천적으로는 먼 곳의 정세를 분석하는 데 있어서나 가까운 곳의 시국을 타진하는 데 있어서나 나름의 통찰을 제공해 주고, 이론적으로는 수많은 변용을 겪으며 암울한 상황을 극복하고자 하는 이들의 분석력과 상상력을 자극하는 촉매로서 기능하고 있다. 이렇게 삶정치 개념에 대한 논의가 활발해진 것은 기껏해야 10년 정도에 지나지 않는다. 이와 같은 활발한 이론의 소비 양태가 개념의 미완성에서 비롯된 말잔치인지 아니면 가능성에서 비롯된 해방적 잠재력의 입증인지에 대한 평가는 ‘앞으로의 일’에 달려 있다고 볼 수 있을 것이다.


※주제와 관련하여 한글로 된 추천 참고자료들

▷국내에 소개된 삶정치 관련 단행본들
미셸 푸코, 『“사회를 보호해야 한다”』, 박정자 옮김, 동문선, 1998.
(『안전, 영토, 인구』와 『삶정치의 탄생』은 심세광 씨의 번역으로 난장 출판에서 나올 예정이며 2009년 내 출간을 목표로 하고 있다 한다.)
미셸 푸코, 『성의 역사 - 제1권 앎의 의지』, 이규현 옮김, 나남출판, 2004.
조르조 아감벤, 『호모 사케르』, 박진우 옮김, 새물결, 2008.
지그문트 바우만, 『쓰레기가 되는 삶들』, 정일준 옮김, 새물결, 2008.
올리비에 라작, 『텔레비전과 동물원』, 백선희 옮김, 마음산책, 2007.
에티엔 발리바르, 『대중들의 공포』, 최원&서관모 옮김, 도서출판b, 2007. ―인종주의와 관련해서는 4장 “또 다른 장면: 폭력, 경계, 보편성” 참조

▷≪문학과 사회≫75호(2006 가을)에 실린 생명정치 특집 논문들
진태원, 「생명정치의 탄생 : 미셸 푸코와 생명권력의 문제」
양창렬, 「생명권력인가 생명정치적 주권권력인가 : 푸코와 아감벤」
최원, 「인종주의라는 맹점 : 푸코와 발리바르」
미셸 푸코, <의료의 위기인가 반의료의 위기인가>, 이보경 옮김

▷<중앙대학원 신문>에 실린 삶정치 특집 기사들 (http://www.cauon.net에서 볼 수 있음)
심세광, <삶정치 철학자 푸코의 재발견>, 2008년 9월 3일.
로렌조 키에사, <에스포지토, 아감벤과 네그리를 넘어서>, 2008년 10월 3일.
디디에 비고, <전지구적 (불)안전과 밴옵티콘>, 2008년 10월 26일.
황희선, <다나 해러워이와 반려종의 삶정치>, 2008년 11월 13일.
조정환, <협력을 생산하는 해방의 힘, 삶능력> , 2008년 12월 10일.

▷이외 논문․발표문 및 기사들
임동근, 「국가와 통치성」, 문화과학 54호(2008 여름).
임동근, <신자유주의 시대 공간의 정치학>, 문화연대 문화정책 월례포럼 발표문(08.04.24).
서동진, 「신자유주의 분석가로서의 푸코: 미셀 푸코의 통치성과 반정치적 정치의 회로」, 문화과학 57호(2009 봄).
이승철, 「우리! 포스트모던 동물들!」, 웹진 <Art Critique Theory>(http://www.a-act.net).
최원, <충분한 민주주의 이뤘다는 주장은 ‘반민주적’이다 - 21세기 진보 지식인 지도 ③에티엔 발리바르>, 한겨레일보(09.02.13).
양창렬, <우리는 호모사케르, 그러나 저항의 가능성은 도처에 있다 - 21세기의 사유들 ③ 조르지오 아감벤>, 대학신문(07.09.15).

삶정치. 철학자 푸코의 재발견.

2009-05-01T02:00:32+09:00

http://club.cyworld.com/club/main/club_main.asp?club_id=52467754

<푸코와 정신분석 - '욕망' 개념의 비판>

2009-04-21T12:45:43+09:00

아래는 이번 4월 30일 5시 내가 연구교수로 있는 고려대학교 철학연구소에서 주최하는 인문대중강좌 강연 자료집이다.

학부생과 대학원생들 위주로 강의를 듣는다고 해서 입문적 소개 차원에서 이전의 것들을 모아서 작성해 보았다.

아래 파일을 출력하면 된다.

장소는 아직 미정인데 문과대인 것은 확실하고 연구소에서 홍보 현수막과 포스터를 만들어서 붙인다고 했으니

그것을 보면 될 것이다.

[0901 환경철학] 환경, 보존인가? 개발인가?

2009-04-17T14:22:58+09:00

5월 1일에 토론합니다.

* 싸이클럽 -> 허경샘의 샘 -> Q&A -> 토론자 준수사항

... 을 잘 읽고, 반드시 이행해야 합니다.

* 발표자:

개발찬성론: 이민구 안성기

환경보존론: 오주민 엄보미

[0901 생명의료] 입양에 대하여. 5월 19일에 토론합니다.

2009-04-16T18:14:49+09:00

[0901 현사가] 대학생 술문화

2009-04-16T18:07:32+09:00

'대학에서의 술 문화'

김지륜, 노세진, 방보경, 이효범
6월 3일 토론합니다.

[0901 현사가] 자살에 대하여.

2009-04-16T18:06:48+09:00

'자살에 대한 토론'
허학영, 최하석, 이지민, 문승준.

5월 27일에 토론합니다.

[0901 현사가] 대학생활에서 꼭 해보아야 할 것

2009-04-16T18:06:02+09:00

'대학생활에 꼭 해야할 것'

김민지, 이철수, 안형준, 최동윤

4월 29일 수요일 수업시간에 토론합니다.

수강생이 많은 관계로 발표 학생들이 모두 출력해오기 어려우므로 수강생들은 각자 발표문을 프린트해와야 합니다.